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山海文化雙月刊第十期 中華民國八十四年五月出刊

搭蘆灣手記 / 孫大川

  • 專題 台灣原住民運動專輯 下
    「原住民與台灣的體育文化」座談會紀錄 / 封雅 君 、鍾璧如紀錄
    運動,被看,異國情調 / 南方朔
    原住民與台灣棒運(下) / 高正源
    原住民重要田徑運動選手名錄(三) / 編輯部輯
  • 山海評論
    走過部落滄桑,揮別部落悲情 / 浦忠勇
    由活動影像看鄒族 / 李道明
  • 山海文學
    朗島村招魚祭( Sira do ingato )晚上說唱(下) / 優將
    少年詩選 / 海樹兒
    探訪我原居的埔地‧阿嬤的名 / 潘喧
  • 博聞小記
    泰雅「塔杜克」木琴 / 林建成
  • 山海文論
    原住民的世界——楊牧、黃春明與陳列散文的觀點 / 陳萬益
  • 永遠的部落
    屈辱的生命——國家公園田野雜感 / 巴內
  • 山海人物
    「原住民」正名運動十週年前夕 -- 我在「平安夜」拘留所內「紀念」 / 夷將‧拔路兒
  • 歷史剪影
    霧社事件 --- 兩座慰靈碑的故事 / 柳本通彥著 張桂娥譯
    西班牙人治台期的原住民政策 / 林道生
  • 國際原壇
    紐西蘭:韋坦吉條約的故事(下) / Claudia Orange 著 蔡百銓譯
    斯塔爾紹伊 / 葉‧艾平著 劉憲平譯
  • 山海日誌
    八十四年二月一日至四月三十日 / 編輯部輯

搭蘆灣手記

身體、歷史與眼光 / 孫大川

  《山海文化》以連續三期的份量製作原住民的體育專題,雖然我們知道這只不過是一個非常粗糙的開始,許多蒐集、整理、研究的工作仍有待進一步的努力;但這卻無疑是台灣體育界的頭一遭,套句楊傳廣先生的話說:「這樣的製作,把我對原住民體育已經死掉的心,又重新喚醒、活轉過來了……。」

  我想,只要對台灣體育運動史稍有知識的人,一定會產生這樣矛盾的心情:我們一方面肯定甚至讚歎原住民在各項運動競賽的傑出表現,另一方面又不得不對他們被支配、被宰制、被觀看的社會「位置」,深感憂慮。南方朔先生評論說:「運動的突出,在另外一個意義裡也強化了他們『男性的,出賣勞力;女性的,出賣身體』的被支配結構和被支配的刻板印象。我們喜歡看到原住民及少數族群的運動明星,更樂意看到他們之中能夠產生傑出的律師、醫生、教授、詩人、畫家,甚或企業領袖;但後一種心願卻是如此的渺茫,以致於他們的運動表現也就更襯托出了一些讓人淒涼的荒謬之感:為什麼他們只剩下運動?」

  為原住民甚至為整個台灣社會而言,這的確是一個值得深思的問題。各個領域強勢權力的介入、支配所張成的宰制網絡,常常使那些弱勢的族群,被步步逼迫到社會的角落和底層。「身體」( Body )竟變成他們最後的防線和最後的抵抗權,一個唯一足堪「被看」的剩餘部份。弱勢或少數族群的這種命運,其實在人類的歷史中是屢見不鮮的。

  同樣的情況也發生在台灣最近有關「光復」、「終戰」之歷史爭論中。歷史的解釋權當然常有「權力」的因素在,姑且不論歷史的真象如何,在這些爭論中最大的輸家,還是那些一無所有的弱勢族群——他們永遠不可能被視為歷史的「主體」。對原住民而言,台灣的歷史縱深既不是「光復」以後的五十年或甲午戰爭以後的一百年,更不是明鄭以後的四百年;早在五、六千年以前,原住民就已經在這塊島嶼上繁衍、生息。始終屈膝、投降於「權力」壓制下的懦弱的台灣史學界,當然看不到這一點;因此,在「光輝」的十月中,他們猶如菜市場裡熱烈講價的可愛的家庭主婦,口沫橫飛地斤斤計較「光復」與「終戰」的長短、輕重,卻完全遺忘了十月二十七日「霧社事件」的紀念。這便是台灣式的族群和諧與歷史主體論述﹖﹗從這樣的理解出發,日本友人柳本通彥有關霧社事件〈兩座慰靈碑的故事〉,便格外發人深省。他藉泰雅遺老的追述,不但以原住民為主體,復原兩座慰靈碑成毀之歷史真象,也讓我們赤裸裸地看到歷史在權力和族群偏見的干擾下,扭曲、荒謬、變形的結果。歷史的尊嚴何在?這是我們每一個人不論在哪一個時代,都要反覆思考、分辨的課題。

  文化、價值與歷史的解釋都是多元、多層次的,不同的「時空」、不同的「主體」會產生不同的「脈絡」意義。一個民主、理性、健康的社會,就是一個能肯定並接受多元、差異的社會。果能如此,我們便不必太在意誰在觀看、誰在被看,因為在不同的時空和角度底下,我們既在觀看也在被看;而原住民也不只「剩下」體育運動而已,因為我們狹窄的眼光,可能遮蔽了我們的視線,使我們無法「看出」原住民其他精彩的地方。

 
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